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AMOR AYMARA: EL SAGRADO COMPROMISO

CONCEPTO DE AMOR PARA LOS AYMARAS ES PRÁCTICAMENTE EL MISMO QUE PARA LA MAYORÍA DE LAS CULTURAS ANCESTRALES | UNA FIGURA DE PARES COMPLEMENTARIOS MUY SIMILAR A LOS VALORES HEMBRA-MACHO, POSITIVO-NEGATIVO, BLANCO-NEGRO; CONTRARIOS PERO COMPLEMENTARIOS.

Amor Aymara: El Sagrado Compromiso. -   Agencias AgenciaAntiguamente, en la esfera humana aymara el amor era dar la vida por la pareja, la familia y la comunidad. El amor y la vida tenían casi el mismo valor sagrado; era una inversión, un sacrificio, básicamente todo. Este concepto sigue vigente en las comunidades donde estar solo o vivir solo es muy mal visto al significar desequilibrio en la persona y en la misma comunidad.

ENAMORAMIENTO Y MATRIMONIO

En la cultura aymara, la atracción, la situación social, la belleza, el factor sorpresa, la admiración, la sencillez, la humildad, la entrega y la confianza en la naturaleza humana (que podría traducir como química), eran los aspectos que debían ser considerados cuando un hombre se enamoraba de una mujer o viceversa.

El enamoramiento no era muy evidente y duraba bastante poco, prácticamente el mismo tiempo que una fiesta, un evento social o un trabajo comunal. Lo importante venía después cuando los enamorados decidían vivir juntos (sirwiñacuy) con el consentimiento de sus padres, una etapa de prueba que duraba el tiempo que la pareja necesitara para estar bien segura para casarse.

La mejor edad para contraer matrimonio o formar una familia estable debía darse después de los 30 años cuando se consideraba que la persona tenía la suficiente madurez fisiológica y psicológica y estaba en condiciones físicas de trabajar para alimentar a su familia y producir suficiente para la comunidad. Casarse antes de los 30 también era mal visto.

COMUNIDAD Y TRABAJO

En el ayllu y en la comunidad la pareja hombre-mujer era el indicador de identidad, estabilidad, fertilidad, vitalidad y prosperidad. El amor era la representación y perpetuación sanguínea innata de familia. Una persona soltera no tenía derechos ni obligaciones a nivel comunal y en el ayllu no era posible postularse a cargos jerárquicos.  No podía tener tratos ni contratos con otras personas porque no representaba una garantía por sí misma.  Por lo tanto el matrimonio se consideraba sagrado y símbolo de vitalidad, fertilidad y perpetuación del ayllu.

En las primeras etapas de la cultura aymara el matrimonio era indisoluble porque “hacerse de pareja” era para siempre y romper esta regla representaba alterar la estabilidad de la comunidad ya que se creía que ocasionaba desgracias naturales como granizos, tempestades, inundaciones y sequías.

Según varios investigadores, “la comunidad aymara se organiza alrededor del trabajo, de tal modo que todas las estructuras sociales (individuo, pareja, familia, ayllu), están subordinadas al cuidado de la tierra. De ahí que las creencias religiosas, los ritos y tradiciones permitan mantener el equilibrio tan delicado entre los seres humanos y la naturaleza hostil del Altiplano”.

COMPROMISO E INTIMIDAD

Bismarck Pinto Tapia es doctor en psicología de la Universidad de Granada (España) y magíster en psicología de la salud de la Universidad Católica Boliviana. En la última década, interesado en el funcionamiento cerebral y su relación con las emociones, quiso estudiar para su tesis doctoral las respuestas fisiológicas ante estímulos eróticos en  la población aymara.

Desistió ante la complejidad del propósito y comenzó a estudiar la teoría triangular del amor del psicólogo estadounidense Robert Sternberg que, intrigado por el significado que tiene para los humanos actuales la palabra “amor”, desarrolló varios estudios encontrando coincidencias estadísticas en tres factores que componen el concepto: pasión, intimidad y compromiso.

La pasión se entiende como el elemento irracional, erótico, sexual y festivo o de divertimiento. La intimidad es la confianza que permite la empatía, la posibilidad de contar el uno con el otro. El compromiso son las reglas, el contrato de pareja, los límites y modos de comportamiento donde queda establecido que el otro es lo más importante “en nuestra vida”.

A Pinto le llamó la atención la universalidad del modelo de Sternberg ya que había sido puesto a prueba en distintos países con similares resultados y retomó su inquietud de descubrir qué diferencias existen --si es que las hay-- entre la pasión aymara y la mestiza y comenzó su tesis doctoral “Concepto de amor y personalidad en universitarios aymaras del departamento de La Paz” (2008).

Replicó los estudios de Sternberg en universitarios de las poblaciones de Tiwanaku, Pucarani, Batallas y Carmen Pampa, encontrando correspondencia en los conceptos de pasión, intimidad y compromiso. Sin embargo, determinó que en la cultura aymara el compromiso y la intimidad están primero y la pasión al final.

SIGNIFICADO DEL AMOR…

Más información en:
 

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AYMARAS SIN FRONTERAS CONSOLIDA UNIDADES DE GESTIÓN DE RIESGOS MUNICIPALES

La Mancomunidad de Municipios Aymaras sin Fronteras (MMAsF) consolidó en tres municipios del departamento de Oruro la creación de las Unidades de Gestión de Riesgos Municipales (UGRs) que permitirá afrontar los efectos de los cambios climáticos.

El gerente de la MMAsF, Mario Ramírez, manifestó que se tiene prevista la creación y el fortalecimiento de las Unidades de Gestión de Riesgos que trabajarán en las comunidades de sus municipios, en coordinación con la mancomunidad.

La MMAsF está integrada por los municipios de Santiago de Huayllamarca, San Pedro de Totora, Curahuara de Carangas, Corque, Choquecota y Belén de Andamarca del departamento de Oruro; y Santiago de Callapata, Calacoto y Charaña de La Paz.

Máximo Condori, coordinador del Proyecto de Reducción de Riesgos de Desastres y Adaptación al Cambio climático, afirmó que el proyecto tiene buen avance porque su ejecución cuenta con el apoyo de la Agencia Suiza para el Desarrollo y Cooperación (COSUDE) y la fundación Suiza INTERCOOPERATION en el marco del Programa de Reducción del Riesgo de Desastre (PRRD III).

Condori señaló que el pasado miércoles se realizó la primera reunión con los técnicos designados para asumir la Unidad de Gestión de Riesgo (UGR) de los municipios de San Pedro de Totora, Curahuara de Carangas y Santiago de Huayllamarca, con el objetivo de planificar la posición oficial de los mismos, porque ya cuentan con resoluciones del Concejo Municipal para implementar su creación.

Las funciones que asumirán las unidades de gestión de riesgos municipales, es coordinar actividades en todo el proceso del ciclo de eventos climáticos (antes, durante y después).

Más información en:
http://www.erbol.com.bo/noticia.php?identificador=2147483958125

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MUNDO: LOS PUEBLOS INDÍGENAS SON LOS GUARDIANES DE LA ALIMENTACIÓN, AFIRMA SLOW FOOD.

Carlo Petrini, presidente de Slow Food. Foto: Jorge Agurto / Servindi

Servindi, 14 de mayo, 2012.- Carlo Petrini, presidente de Slow Food, una asociación ecogastronómica internacional sin ánimo de lucro, saludó y reconoció que los pueblos indígenas son los guardianes de las prácticas y tradiciones alimentarias que han evolucionado a lo largo de los siglos.

“Ellos nunca han abandonado la madre tierra y es a ellos que deben recurrir a fin de construir nuevos paradigmas para nuestro futuro” afirmó hoy durante su intervención en la undécima sesión del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.

“Las crisis económicas, ambientales y financieras y los problemas de la obesidad y la salud que afligen a la sociedad moderna nos llama a volver a nuestras raíces y apoyar los sistemas alimentarios sustentables que brinda la vitalidad de la Tierra”, dijo Petrini. ”

Slow Food ha estado trabajando con las comunidades indígenas durante muchos años a través de su Fundación para la Biodiversidad y los proyectos de red de Terra Madre, que reúne a agricultores, pescadores, ganaderos, artesanos, estudiantes, cocineros y expertos de diversas partes del mundo.

En 2011, Slow Food Terra Madre Indígena organizó la primera reunión en Jokkmokk, Suecia. Una segunda edición está prevista para realizarse en la India el 2014.

 

Más información en:
http://servindi.org/actualidad/64396

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SANTA VERA CRUZ: LA FIESTA DE LA FERTILIDAD

EN COCHABAMBA SE CELEBRA ENTRE EL 2 Y 3 DE MAYO EN LA ZONA DE VALLE HERMOSO  |  LAS MUJERES PIDEN TENER HIJOS, LOS AGRICULTORES MEJORES COSECHAS Y LOS PASTORES RUEGAN POR LA MULTIPLICACIÓN DE SU GANADO.

LA INVENSIÓN DE LA SANTA CRUZ

Según la leyenda, hacia el año 326 de nuestra era y con la finalidad de hallar el Santo Sepulcro y perpetuar el culto a la cruz comenzado por la primitiva iglesia cristiana tras la muerte de Jesús, la emperatriz Elena, madre de Constantino I el Grande, el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, interrogó a los judíos más sabios de Jerusalén sobre el lugar exacto donde había sido enterrado el mesías.

El sitio indicado resultó siendo el Gólgota (que en hebreo significa cráneo o calavera), específicamente debajo el templo a la diosa Venus que el emperador Adriano había construido 200 años atrás para borrar de algún modo el episodio de la muerte de Cristo y frenar la expansión de lo que para en aquel tiempo podría considerarse como una peligrosa “ideología cristiana”.

Entonces, la emperatriz Elena mandó demoler el templo pagano y en las excavaciones encontraron tres cruces que según la tradición pertenecían a Cristo y los dos ladrones crucificados junto con él. Ante la imposibilidad de saber cuál era la indicada, Elena hizo llevar un hombre muerto que en contacto con la cruz sagrada resucitó. Tras el hallazgo, Elena y su hijo Constantino mandaron edificar un fastuoso templo que llamaron la Basílica del Santo Sepulcro donde guardaron la reliquia y se convirtió en un santuario.

Ya que para el catolicismo la Vera Cruz o Santa Cruz en la que murió Cristo es una “reliquia de primer orden”, este hallazgo se conmemora litúrgicamente el 3 de mayo con el nombre de la Invención de la Santa Cruz.

LAS CRUZADAS

Casi tres siglos después, el año 614, un rey persa tomó Jerusalén y en señal de desprecio a la religión cristiana (ya bastante fuerte) sustrajo la santa cruz del templo y la puso bajo su trono. El año 628 fue recuperada por un emperador bizantino que la devolvió a Jerusalén se supone un 14 de septiembre, día conocido en el calendario litúrgico como de la Exaltación de la Santa Cruz.

Después Jerusalén sufrió una serie de conquistas a manos de musulmanes, fatimíes egipcios y turcos. Esta última invasión, el año 1071, caracterizada por el maltrato a los cristianos y la destrucción de la Basílica del Santo Sepulcro, dio origen a la guerra de la Cruzadas.

El año 1099 Jerusalén fue recuperada por los cristianos y se levantó una nueva basílica que aún se conserva y donde está la cripta de Santa Elena y la piedra del Santo Sepulcro.

Casi 500 años después la fiesta de la Vera Cruz estaba totalmente instituida dentro la Iglesia Católica como muestra esta crónica.

“Después de haber celebrado tres días procesiones de rogativas, la tarde del 2 de Mayo de 1512 se dirigió el Papa en procesión solemne, rodeado de su guardia suiza y con fuerte escolta militar, al palacio de Letrán, donde pernoctó; y como se temía que el partido francés promoviera turbaciones, todos los alrededores del citado palacio estaban guarnecidos de tropas. Al siguiente día, fiesta de la Invención de la Santa Cruz, se celebró la apertura del Concilio en la antigua y venerable basílica que lleva el honorífico título de ´madre y cabeza de todas las iglesias´, hallándose presentes, además del Papa, 16 cardenales (otros dos se habían excusado por enfermedad), y cerca de 100 prelados, los más italianos, entre ellos 70 obispos, 12 patriarcas y 3 generales de órdenes religiosas; asimismo, los embajadores de España, Venecia y Florencia, el Senador de Roma y los Conservadores, y finalmente, un buen número de personas de la nobleza romana”.

Se dice que durante las Cruzadas se especuló mucho con reliquias falsas de la Santa Cruz y que los únicos pedazos (incluso astillas) considerados verdaderos estarían en el Vaticano, un monasterio de España, Francia, México, Popayán (Colombia) y Perú.

FERTILIDAD ANDINA...

 

Más información en:

http://www.lostiempos.com/oh/actualidad/actualidad/20120429/santa-vera-cruz-la-fiesta-de-la-fertilidad_169689_356448.html

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INDÍGENAS LATINOAMERICANOS SE UNEN CONTRA MEGAPROYECTOS

Desafiando las fronteras nacionales, indígenas de países latinoamericanos se están articulando de forma inédita en oposición a las obras que afectan sus territorios y las políticas transnacionales de integración.

Con la ayuda de tecnologías modernas y de conexiones históricas, indígenas de diferentes grupos tienen como meta unificar posiciones en organizaciones internacionales como Naciones Unidas y la Organización de Estados Americanos. También se comparten experiencias exitosas en toda América Latina en disputas con gobiernos y empresas.

"Estamos estudiando todas las conquistas de nuestros parientes (pueblos indígenas) en el continente para aprovechar sus experiencias aquí en Brasil", afirma Marcos Apurinã, coordinador general de la Coiab (Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña).

"Nuestros problemas son prácticamente idénticos a los de los indígenas de otros países", dijo a la BBC.

Esa aproximación está encabezada por las grandes organizaciones indígenas nacionales y por movimientos regionales, como la Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (Coica), que agrega grupos de Ecuador, Bolivia, Brasil, Colombia, Guyana, Guayana Francesa, Perú, Surinam y Venezuela.

Preocupación

Además de mantener las organizaciones afiliadas informadas sobre disputas que involucran a indígenas de los países miembros, Coica tiene programados encuentros entre sus integrantes.

Más información en:
http://www.elmostrador.cl/noticias/mundo/2012/04/23/indigenas-latinoamericanos-se-unen-contra-megaproyectos

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KALLAWAYAS AGRADECEN A "PODEROSOS CERROS" EL DON DE LA SABIDURÍA

"Estoy viniendo a pedir licencia para empezar esta ceremonia". Feliciano Patty, kallawaya de Niño Corin, traduce susurrando los rezos en quechua a los "poderosos cerros", al empezar la ceremonia dirigida por el "yachajs" en la apacheta de Niño Corin, a una hora de Charazani.

Los kallawayas celebraron el 2 de mayo pasado la fiesta de la "Cruz del Sur", una conmemoración con fecha movible entre abril y mayo, para rendir culto a la luna llena "más poderosa del año", afirma Patty, uno de los 16 "yachajs" –sabio, en quechua- asistentes al ritual de la comunidad, quienes invitaron al evento sagrado a los kallawayas de Charazani, Curva, Chari, Caalaya y Canlaya.

Todos ellos participaron del rito en la apacheta o montículo artificial de piedras sagradas a manera de altar en honor a la madre tierra del cerro de "Kalla Kalla", lugar reconocido como Patrimonio Intangible de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).

Los kallawayas, quienes habitan al noroeste del departamento de La Paz, entre los municipios de Curva y Charazani de la provincia Bautista Saavedra, sintetizan el conocimiento médico-farmacológico ancestral de la región, la medicina natural kallawaya, a través del manejo de más de 600 variedades de plantas, y comparten creencias, mitos y valores propios de la cosmología indígena.

Tras pedir perdón por sus pecados, los kallawayas ch’allan a la Pachamama y a los cerros, toman un sorbo de "alcoholito" puro para preparar su mente y conectarse con los espíritus. La mesa que ofrecen a los dioses contiene hojas de coca, planta de algodón, claveles, copal, pan de oro, pan de plata hecho de trigo y nueces, elementos que son quemados, mientras los "yachajs" se concentran en personificar o hacer aparecer la visión del cerro en su mente.

"Se tiene que visualizar al cerro Kalla Kalla y a la Pachamama Kalla Kalla, la madre tierra del cerro", explica Patty.

Los comunarios afirman que el cerro Kalla Kalla se representa mentalmente mediante una imagen interna, como un abuelo, en sus facciones y vestimenta. Feliciano sonríe al afirmar que pudo verlo. "Con confianza le hablamos, como si estuviera escuchando", cuenta el Kallawaya. Según se dice, si el abuelo del cerro tiene la cara alegre, significa un buen presagio, pero si está enojado significa que no está recibiendo bien la mesa.

La comunidad que acompaña en el rito se encuentra en silencio, esperando que la ceniza sea de color blanco. "Cuando es negro no está recibiendo bien, hay que volver a hacer el rito, darle yapita en la mesa, pero si es blanco la gente complace al yachaj, se ponen alegres y hacen fiesta", explica el kallawaya.

Al concluir el ritual el yachaj encargado del rito se despide de los dioses .Una vez terminado, los kallawayas empiezan a felicitarse entre ellos. Bombos, sikus y zampoñas marcan el ritmo de los kantus, música esencialmente ceremonial, originaria de Charazani, señal que da inicio a la fiesta.

 

Más información en:
http://www.lapatriaenlinea.com/?t=kallawayas-agradecen-a-poderosos-cerros-el-don-de-la-sabiduria&nota=106890

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PUEBLO RUKULLACTA RECHAZA PRESENCIA DE PETROLERA IVANHOE

Escrito por Agencia Ane

 

El presidente de dicha Organización indígena de la amazonía, René Chimbo, entregó en las oficinas de IVANHOE en Calgary-Canadá, la primera carta de reclamo en la que cuestiona su presencia en la zona de concesión y la política empresarial que aplica para dividir a su pueblo.

Según un comunicado difundido por la Agencia ecológica de noticias Tagantai, Chimbo escribió una carta al Gerente General de Ivanhoe en la que ratifica un no rotundo a las actividades petroleras en su territorio y de rechazo a la actitud de la empresa petrolera IVANHOE ENERGY ECUADOR y de la contratista TRANSSEPET porque , tratan de dividir al pueblo de Rukullakta.

Además, dice la Agencia,que el pueblo Rukullakta denuncia el gobierno ha entregado la concesión a dicha Empresa sin la consulta previa y consentimiento de los verdaderos pueblos ancestrales de esas tierras.

El Pueblo Rukullakta, cuenta con una población de alrededor de 8.000 habitantes. Su territorio fue declarada Parque Nacional Napo Galeras. La presencia de la empresa estaría poniendo en peligro esta forma de vida, y eso les traerá problemas, destrucción, contaminación y pobreza, añade la agencia.

Desde el año 2009 hasta el 2011 el pueblo Rukullakta, en sus diferentes asambleas, ha tomado la resolución de no permitir las operaciones petroleras de Ivanhoe en su territorio por lo que se mantendrá alerta frente a quienes quieran atentar contra la vida y el entorno natural donde se encuentran asentados, concluye señalando el comunicado.

 

http://radioequinoccio.com/inicio/item/2950-pueblo-rukullacta-rechaza-presencia-de-petrolera-ivanhoe.html

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LOS QHAPAQ NEGRO DE PAUCARTAMBO EN PARÍS

El Festival de l'Imaginaire de París presentó este fin de semana a los Qhapaq Negro de Paucartambo, una de las cuadrillas de baile y canto más importantes de esa localidad peruana cerca del Cuzco, dedicada a la adoración de la Virgen de Carmen.

Cada año, entre el 15 y el 18 de julio, el pueblo de Paucartambo, a 100 km al este del Cuzco (Perú) se transforma en honor a Nuestra señora de Monte Carmelo, la Virgen del Carmen. Los Qhapaq Negro es una de las cuadrillas mayores de esta manifestación gracias a un vasto repertorio de bailes y cantos en quechua y español. Ellos representan a un grupo de esclavos negros que llegaron a las minas de plata de Potosí y que pasando por la sierra de Paucartambo se revelaron durante las festividades de la Virgen, robaron los vestidos de las esclavas y bailaron disfrazados en esta fiesta. Ellos son los principales adoradores de la Virgen.

Los bailes y cantos de los Qhapaq Negro se escucharon por primera vez en París este fin de semana, en el marco del Festival de l’Imaginaire que se realiza todos los años en la capital francesa. Por primera vez también, esta cuadrilla se presentó en una sala de concierto, lo que restó algo de colorido y fuerza a esta manifestación que normalmente se realiza en las calles de Paucartambo. Tras la entrada de la estatuilla que simboliza a la virgen, los Qhapaq Negro le dieron gracias por traerlos a la “Ciudad Luz”.

Al igual que las otras cuadrillas, los Qhapaq Negro -que significa en quechua "el camino de los negros"- es una verdadera cofradía religiosa. En su fervor a “Mamacha Carmen”, como ellos la llaman cariñosamente bailan y cantan para rendirse a ella y pedir su protección. Cada miembro confecciona su propio atuendo compuesto de un pantalón que puede ser azul, rojo o naranja, una blusa blanca como las que llevaban las esclavas. De la cintura penden cadenas que recuerdan su antigua condición y un pañuelo, símbolo de fuerza. Sobre el pecho, la espalda y los hombros numerosos elementos decorados con perlas, espejitos e incluso piezas de oro o piedras preciosas, dependiendo de la situación económica de cada quien. Pero quizás lo más llamativo es la máscara de rostro africano y el “maki”, un bastón con cabeza de puño negro que simboliza la rebelión de los esclavos.

La cuadrilla es llevado por un “guiador” cuya máscara evoca al “Negro fino” que condujo la rebelión. Su instrumento es la matraca, a través de la cual se hace obedecer por la cuadrilla.

Los Qhapaq Negro terminaron su presentación en París como lo hacen cada año en la sierra de Paucartambo, dando gracias a la virgen del Carmen y pidiéndole protección para regresar el año siguiente.

 

http://www.espanol.rfi.fr/cultura/20120514-los-qhapaq-negro-de-paucartambo-en-paris

 

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