LINGÜÍSTICA

En esta ocasión presentamos la recopilación de varias memorias orales que nos cuentan en las comunidades, que las hemos traducido del kichwa, no pretenden tener un orden cronológico ni lógico, simplemente los presentamos tal como nos cuentan nuestros mayores, entendiéndose que en los Andes estos testimonios simplemente “son”, constituyendo vivencias de nuestra cotidianidad formando un paradigma auténticamente propio hablándonos en códigos completamente diferentes a los que estamos acostumbrados a recibir en nuestro sistema “oficial” de enseñanza-aprendizaje.

Las memorias de este aporte han sido escuchadas desde la niñez hasta la actualidad. Muchas de ellas solamente se cuentan por fragmentos los mismos que hemos tratado de unir sus partes para intentar la conformación de una narración íntegra. Igualmente la autoría de estos relatos pertenece a los distintos comuneros que día tras día recuerdan y cuentan con su propio estilo, con su propia creatividad y con su propio aporte, dejando entrever que esta sabiduría es comunitaria, perteneciente a todos, y por lo mismo, todos somos dueños de este saber. Existen varias versiones del mismo relato de acuerdo a las distintas comunidades en donde se cuentan, pero si la forma es diversa, el fondo del contenido es el mismo. Solamente hemos seleccionado algunas memorias de las innumerables que existen en torno a este tema.

Es necesario realizar una interpretación endógena y corta de estas memorias, pero dejamos abierto el tema de la concepción andina del tiempo para que entre todos, con discusiones y aportes promovamos la sistematización de uno de los temas más antiguos y más polémicos que revelan las bases mismas de la sabiduría ancestral andina.

“Dicen que todo era vacío, no había nada. Solamente Atsil-Yaya(1), vivía junto a Samay-Mama(2). No había nadie más que ellos. Hasta entonces no había aparecido todavía el día. Atsil-Yaya pidió a Samay-Mama acostarse con ella. Se unieron como marido y mujer y Samay-Mama quedó embarazada. Así nacieron los Aya(3), los Duendes(4) y Pacha-Mama(5). Cuando nacía Pacha-Mama, Atsil-Yaya sopló e hizo sonar su churu(6) y empezó a amanecer.

Cuando Pacha-Mama creció tuvo su primera menstruación. Viendo que Pacha-Mama ya era una mujer, Atsil-Yaya pidió juntarse con ella. Pacha-Mama aceptó y quedó embarazada. Cuando llegó el momento de nacer de su vientre salió el agua y en medio del cielo lleno de rayos y truenos nacieron el sol, la luna, las estrellas las piedras, la tierra, el fuego, los cerros, las plantas, los animales, el arco iris, el viento, el hombre, la mujer y todo lo que existe.

Cuando nació Inti-Yaya(7), algunos Aya, que eran grandes y fuertes, y que eran acostumbrados a vivir solamente en la oscuridad, se enojaron mucho y trataron de matarlo porque su brillo les molestaba, pero Inti-Yaya era más hábil que ellos y siempre terminaba derrotándolos.

Todo lo que Pacha-Mama había parido estaba vivo, era Urtimal Pacha(8) porque estaba al revés, todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Así la tierra decía: “por aquí pasaron pisándome”, las lagunas lloraban como truenos cuando tenían hambre, la planta de moras decía: “estuve deteniéndoles con mis espinas, pero se soltaron y se fueron” (refiriéndose a una pareja de amantes). Todos los seres hablaban y pensaban.

Al ver que todo estaba al revés, Atsil-Yaya, Samay-Mama y Pacha-Mama, poco a poco fueron enmudeciendo a todos hasta que al final quedamos con todas estas facultades, nosotros los runas(9), mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros de acuerdo a sus condiciones y propósitos de vida. Así contaban.” (Cachiguango: 1985)(10)

“Dicen que en el Urtimal-Pacha, vivían los Inka-Yaya(11) que eran muy altos, fuertes y no conocían la muerte. Si por alguna causa morían en tres o cuatro días volvían a vivir de nuevo. Así mismo lo que se sembraba se cosechaba en tres o cuatro días.

En esos tiempos no había wañuy (la muerte) y por esta causa se llenó la tierra de mucha gente; tanto así que en esos tiempos no había donde vivir, ni donde sembrar por lo que la gente hasta sembró en las laderas más altas de los cerros, cuyas huellas aún permanecen hasta hoy.

La gente de esos tiempos (los inka-runa) tenía dientes de marfil y por eso podía comer hasta las cosas más duras como la carne con todos los huesos. Por falta de espacio para sembrar, buscaron piedras grandes y planas, pusieron tierra encima y como la tierra era muy fértil, hacían madurar fácilmente los granos.

Vivía mucha gente en estas tierras que también las malas costumbres crecieron. Se olvidaron de apreciar la vida, de valorar la palabra dada, de respetar a la Pacha-Mama, de ser solidarios con la comunidad, de cuidar la vida…Ante esto, Atsil-Yaya conversó con Samay-Mama y Pacha-Mama para normalizar el mundo. Oscurecieron el brillo de Inti-Yaya y pidieron a Puyu-Mama (madre nube) que haga llover para que esta gente muera ahogada. Llovió incansablemente por mucho tiempo y el agua inundó hasta a los cerros, pero la gente siguió flotando aferrados a los troncos de los árboles sin morirse. Nuevamente Atsil-Yaya y Samay-Mama, pidieron a Inti-Yaya(12) que envíe fuego a la tierra. Luego de llover agua llovió fuego, y esta vez la gente y todo lo que existe murió en medio de las aguas hirvientes. Dicen que en el final del mundo nuevamente ha de llover agua y fuego como llovió en aquella ocasión.

Subiendo a la cima del cerro Imbabura lograron salvarse una pareja con su perro. Cuando terminó la lluvia de agua y de fuego la pareja pidió ayuda a Atsil-Yaya y Samay-Mama porque tenían hambre, pero no fueron escuchados. Entonces la pareja decidió comerse al perro, y el animal dándose cuenta de su suerte, porque pensaba y hablaba igual que nosotros, aulló lastimeramente mirando al Hawa-Pacha(13) (cielo). Al oír esto Atsil-Yaya y Samay-Mama se compadecieron del perro y la pareja e hicieron caer una mazorca de maíz sobre la Allpa-Mama (madre tierra). AI ver esto, la pareja cogió rápidamente la mazorca quitándole al perro. Una parte se la comieron, otra parte guardaron para sembrar y solamente la tusa y algunos granos le dejaron al perro. Por eso en la chakra a la mazorca que sólo tiene algunos granos hasta ahora le decimos allku-kiru o diente de perro. Luego de comer los granos de maíz, la pareja quedó dormida y Atsil-Yaya les quitó de la boca los dientes de marfil y en su lugar puso maíz blanco. Desde este momento existen las caries de las muelas y la muerte. (Katsa y Tamayo)(14)

“Cuentan que en Urtimal-Pacha, después de que pasó la lluvia de agua y de fuego todo era oscuridad y siempre era de noche y el Inti-Yaya aún no brillaba en el cielo porque aún estaba oscurecido. De repente todo empezó a temblar, las montañas comenzaron a derrumbarse, los animales, los runas, los árboles, el agua y todo lo que había comenzó a desaparecer. La tierra se abría y se tragaba todo lo que estaba sobre ella. Estaba iniciando a amanecer, todo comenzaba a clarear.

En este terremoto un hombre, una mujer y un perro subieron a Baulu-Loma(15) intentando salvarse. Baulo-Loma no se desmoronaba ni se destruía, flotaba como una canoa sobre el agua en medio de todo este cataclismo.

Cuando todo terminó el hombre, la mujer y el perro vieron que todas las montañas de antes habían desaparecido y habían aparecido nuevas montañas, en tanto que Baulu-Loma había permanecido tal como era al inicio, pero al lado del Baulu-Loma había surgido su hermano mayor que siempre había vivido en las entrañas de la tierra. Era Kotama-Loma que había nacido con el amanecer del día.” (Tamayo)(16)

“Cuentan que en esos tiempos, la Chificha(17) andaba libremente sobre la tierra comiéndose wawakuna (niños) y toda carne tierna que encontraba porque Inti-Yaya aún continuaba oscurecido por Atsil-Yaya y Samay-Mama y todo estaba de noche.

Pasado el terremoto la loma de Kotama seguía en pie, pero el temblor había abierto una tremenda quebrada en sus pies. Así mismo empezaba a amanecer y la Chificha viendo que todo clareaba, asustada buscó dónde esconderse de Inti-Yaya y al no encontrar nada se metió en la inmensa quebrada de Kotama-Loma para esconderse del día. Los otros Aya y Duende que andaban libremente en la oscuridad, viendo aparecer a Inti-Yaya trataron de atraparlo y matarlo en el cielo, para ello realizaron una pirámide parándose uno encima de otros, ya estaban a punto de atraparlo cuando uno de los Aya, que estaba en el asiento y que tenía sarna, tuvo ganas de rascarse. Al rascarse la espalda se movió y todos cayeron unos encima de otros sin lograr su propósito. Al ver esto Inti-Yaya se rió de ellos y para demostrar su poder les quemó con sus rayos y quedaron negros y oscuros como el carbón, asustados los Aya se escondieron de sus rayos metiéndose dentro de la tierra y allí vivirán hasta que Inti-Yaya ya no brille en el cielo.

Esta quebrada hasta ahora se llama Chificha-haka o Quebrada de la Chificha y los que viven cerca de este lugar, hasta ahora cuentan que por allí en ciertos momentos del día no se puede atravesar por allí porque produce mal-viento y hasta la muerte, es más, ni siquiera un pájaro puede volar por allí porque en seguida cae muerto. Dicen que en el fin del mundo, cuando todo vuelva a la oscuridad, nuevamente la Chificha a de salir de allí para seguir con sus andanzas hasta que otra vez se haga de día. En nuestros días cuando ocurren los eclipses, pensamos que es el inicio del tiempo de la oscuridad, por eso gritamos y silbamos para que se vaya la oscuridad y venga la claridad del día.” (Katsa)(18)

“También cuentan que todas las lomas y cerros de la región jugaban chunkana(19) con “tortas”para ganarse algo por algún tiempo, así Carabuela-Loma jugaba con Chimba-Loma, Kotama-Loma jugaba con Kalpaki-Loma y Pukara-Loma jugaba con Azama-Loma. Como premio de sus triunfos ganaban abundancia, plagas de moscas, fertilidad del suelo, lanchas, agua, ratones, venados, lagartos, pájaros, zorros, lobos, conejos, tórtolas, escarabajos, vientos, lluvias, heladas, perdices, granizos y otros que beneficiaban y afectaban las chakras y la vida de los moradores que habitaban en sus cercanías durante dos años.

Un día Atsil-Yaya prometió que al triunfador en los juegos le daría un premio especial que duraría por siempre. Todas las lomas de la región participaron en el juego, las reglas eran sencillas, todos jugarían entre todos, solamente un ganador recibiría el premio y las demás seguirían por siempre con los premios acostumbrados. Jugaron lo mejor que pudieron pero al final Kotama-Loma, que era el más hábil, salió triunfante. Dios le entregó un kuri(20) como premio. Este kuri tenía la bendición divina de hacer llover. Por eso esta loma se llamaba Kuri-Loma.(21) Dicen que hasta ahora las personas de buen corazón todavía pueden encontrar y ver a este kuri en la cima de la loma de Kotama, que según unos tiene forma de pavo y según otros tiene forma de gallina con sus pollitos. Los que lograron mirar y encontrar a este kuri se transformaron en hatun-runa (hombres grandes) y su mensaje fue kuri-shimi (mensaje de oro y palabra de vida). Dicen que en el final del mundo Kuri-Loma (Kotama-Loma) perderá su virtud de hacer llover porque los runas se olvidarán de seguir las costumbres. Será el anuncio de que todo va a terminar hasta que amanezca otra vez.” (Katsa-Tamayo) (22)

Las memorias orales precedentes nos dan a entender la existencia universal de etapas de tiempo, del tiempo cíclico y la concepción humana del tiempo en los Andes.

Teniendo como fundamento las memorias orales, podemos identificar la presencia de grandes etapas del universo en el tiempo y en el espacio, estas etapas son:

ÑAWPA: Literalmente, de manera aproximada podemos traducir a esta palabra como “tiempo adelante” y puede ser aplicado tanto para los orígenes como también para el final de los tiempos.

Aquí se habla del vacío universal con la presencia de Atsil-Yaya y Samay-Mama, los Grandes Espíritus masculino y femenino procreadores del tiempo y el espacio que sería la Pacha-Mama. La unión masculina y femenina es el principio del engendramiento y nacimiento generado por el sonido universal del caracol marino.

Ñawpa es el principio que se une con el fin, es el origen que se funde con el final para iniciar de nuevo. Es la base y fundamento del Pachakutik, el eterno retorno universal del tiempo y el espacio.

PACHA-MAMA: Aproximadamente se traduce al español como madre tiempo, madre naturaleza, madre mundo, madre universo. Es la concepción integral y femenina del universo corporal y espiritual. Aquí es importante señalar que todos los seres fueron concebidos y paridos en igualdad de condiciones y no se habla de seres malignos. Si se habla de los Aya como seres de la oscuridad y que luchan contra la claridad del día generada por el Sol, en ninguna parte se habla de que sean entes malignos. Al contrario en otros relatos en donde se habla específicamente de ellos (los aya) se clarifica que son seres espirituales vitales que viven en la naturaleza. Tanto es así que en la sabiduría andina, los yachak(23) nos enseñan que “en el mundo nada es bueno ni nada es malo, simplemente están porque tienen que estar”. El mal es el complemento del bien, el mal sin el bien no tiene razón de ser.

Otra característica de la etapa Ñawpa es que todo ser espiritual y corporal a más de nacer en igualdad de condiciones, con pensamiento y habla semejantes al nuestro también están vivos, si fueron enmudecidos como parte del ordenamiento universal siguen hablando y pensando en lenguajes diferentes de los nuestros. Esta cualidad de que todos los seres tienen vida es la base del trato andino de la naturaleza, en donde entendemos que todos somos hermanos, hermanas, padres y madres. Así hablamos de madre agua, madre tierra, madre fuego, madre aire, padre huracán, padre sol, madre luna, madre maíz, entre otros.

URTIMAL –PACHA: El término urtimal posiblemente es una deformación de las palabras españolas “orden-mal”. En otros pueblos a este tiempo también se le conoce como Purun-Pacha, el tiempo de los inicios en donde la confusión y el caos era general en la vida de todos los seres. En lo que se refiere al runa o ser humano, se habla de que fue concebido y parido por la pacha-mama en las mismas condiciones que los demás, pero este runa tenía características diferentes del nuestro, no conocía la muerte ni las enfermedades porque si moría por algún accidente, volvía a vivir nuevamente en tres o cuatro días, de la misma forma lo que se sembraba crecía y maduraba en tres o cuatro días. Se habla de seres gigantes que tenían dientes de marfil y por lo tanto devoraban todo y no sobraban nada. En otras memorias se habla de que estos runakuna(24) fueron los iniciadores de los grandes pueblos de la antigüedad que en los tiempos en que todos los seres hablaban y pensaban como nosotros construyeron los grandes monumentos sobre la tierra, muchos de los cuales aún permanecen olvidados y cubiertos por la tierra en forma de lomas y montañas.

KAWSAY TUKURI PACHA: A esta etapa podemos llamarla como el diluvio universal acontecido por el desequilibrio de vida de los seres sobre la tierra. En esta parte las memorias nos hablan de la extinción de muchas vidas a causa de un diluvio de dimensiones catastróficas, al igual que nos hablan del runa gigante conocido como Inka-yaya, quien sobrevivió a un diluvio de agua reforzado con un diluvio de fuego, complementado con un cataclismo terrestre y finalmente murió con el aparecimiento de las enfermedades, representado en las caries de las muelas y con el aparecimiento de la muerte.

En los relatos se habla de que toda la tierra se “sacudió”. Muchas montañas desaparecieron junto a los seres que allí vivían y en su lugar aparecieron otros, es decir la tierra estaba en un proceso de cambios profundos.

Mención especial merece la presencia del perro como “hermano” del runa desde los tiempos del diluvio. Esta relación aún permanece hasta nuestros días en nuestras comunidades, siendo el ser que acompaña al runa durante toda la vida corporal para finalmente acompañar al mismo durante su vida espiritual, convirtiéndose en un ser sagrado que siempre ha vivido y existe junto al ser humano.

ALLICHIRIK PACHA: Podemos decir que significa el tiempo del ordenamiento universal. Los seres de la Pacha-Mama “enmudecieron” y cada comunidad de seres habló lenguajes diferentes, de la misma forma el runa o ser humano ya no tenía dientes de marfil y tenía posibilidades de enfermarse (con el aparecimiento de las caries de muelas) para finalmente morir corporalmente y “revivir” espiriritualmente a los tres o cuatro días.

En este tiempo se habla de un segundo amanecer, ya que al iniciarse el diluvio, el sol fue oscurecido. Con este nuevo amanecer, que lo entendemos como un nuevo tiempo, un tiempo de ordenamiento universal, cada comunidad de seres buscaron su propio espacio de vida. Algunos seres espirituales como los duende y los aya escogieron vivir dentro de la tierra, otros seres como la Chificha, que no puede ser tomado en cuenta como un maligno absoluto porque otros relatos nos hablan de ella como un ser que se comunica con los demás en igualdad de condiciones. Este tiempo, al decir de los mayores, es el inicio de la vida tal como lo conocemos en nuestros días.

RUNA-PACHA: Es el tiempo en que el runa o ser humano adquirió la responsabilidad de convivir armónicamente con Atsil-Yaya, Samay-Mama, Pacha-Mama y todos los demás seres. Es el tiempo del ser humano, el tiempo de las grandes culturas, el tiempo del desarrollo corporal-espiritual de la sabiduría que perdura hasta nuestros días con proyecciones al futuro.

SARUN PACHA: Es el tiempo pasado, el tiempo que ya hemos vivido, el tiempo que conocemos bien. Es el tiempo al que siempre estamos mirando porque conocemos su misterio. En esta etapa se puede hablar de los tiempos pre-inkas, inkas, prehispánicas, conquista y dominio español y nuestra situación hasta hoy.

KUNAN PACHA: Es el tiempo presente, el hoy, es el tiempo de aquí y ahora que es el fruto del pasado y una oportunidad para el futuro.

HIPA PACHA – KATI PACHA: Es el tiempo posterior, el futuro. A este tiempo no le conocemos. Nosotros caminamos con la mirada al pasado y de espaldas al futuro. No le miramos pero sabemos que existe porque hacia allá caminamos en el presente. Uno de los ejemplos más claros de esta concepción andina del tiempo es el Aya-Uma(25) con su máscara con una cara frontal y una cara posterior. Así mismo el aparecimiento de la chificha con su boca en la nuca y las visiones de los aya con los talones de los pies hacia delante y los dedos de los pies hacia detrás nos indican claramente esta concepción en los Andes.

También es preciso mencionar que el futuro, tal como se precisa en las memorias orales ya está previsto en el pasado. Tanto es así que en el pasado se habla del aparecimiento de gigantes y según la concepción andina, el pasado volverá en el futuro, lo que fue volverá a ser, en este sentido nosotros, los seres de hoy necesariamente estamos caminando hacia un tiempo de elevación corporal y espiritual, los mismos que serán los tiempos del Kuri-Pacha, los tiempos de oro de la máxima armonía universal.

PACHA TUKURI: Aproximadamente significa el final de los tiempos, argumento que siempre está presente en las memorias que hemos expuesto al inicio. Las mismas situaciones que llevaron en el pasado al diluvio serán las mismas que terminarán con la existencia. En este tiempo El futuro se introducirá en el Ñawpa y todo volverá a empezar de nuevo.

Para entender el tiempo cíclico solamente hemos colocado las etapas del tiempo, tal como están presentes en nuestras comunidades y las hemos colocado una frente a la otra y así tenemos el conocimiento de lo que y una predicción de lo que será en el pasado, tal como hemos tratado de explicar en el siguiente cuadro. Esto nos permite explicar lo que nuestros yachak llaman como Pachakutik o el eterno retorno de los tiempos, es decir lo que fue en el pasado volverá a ser en el futuro.

Lo cíclico no es un círculo vicioso sin salida, al contrario, lo que fue una vez no volverá a ser exactamente igual en el futuro, sino que será diferente. Otro ejemplo de lo cíclico lo tenemos en las fiestas anuales. La fiesta del año pasado nunca será igual a la fiesta de este año ni del año que viene, será la misma fiesta pero será diferente.

La concepción de lo cíclico es simbolizado en el “churo” o caracol, en el espiral del tiempo, que es uno de los diseños culturales andinos más frecuentes.

El pasado y lo que volverá a ser en el futuro está claramente estipulado en las memorias que hemos expuesto y en este cuadro tratamos de graficarlo.

¿Cada una de las cinco etapas tienen algo que ver con las restantes cinco etapas del tiempo? ¿Es ésta la forma como miramos el pasado y el futuro en los Andes? Según nuestras comunidades, ésta es la verdadera concepción andina del tiempo. Solamente falta que nosotros empecemos a mirar esta verdad con la sabiduría que nuestros ancestros nos dejaron para que nos iluminemos y podamos caminar asumiendo con responsabilidad nuestra misión de cuidar y criar a nuestra generosa Pacha-Mama para que ella a su vez siempre nos siga pariendo y criando.

Mucho podemos decir sobre este tema, y desde luego, no todo está dicho. Nuestras voces necesitan multiplicarse para difundir esta sabiduría y esto es tarea de todos los hijos de la cultura andina y los comprometidos con la causa andina.

NOTAS

(1) ATSILL-YAYA: Padre Atsil. Gran Espíritu Vital Universal Masculino. En el Norte del Ecuador se le conoce hasta ahora como ATSIL-YAYA o ACHIL-TAYTA.
(2) SAMAY-MAMA: Madre-Espíritu. Gran Espíritu Vital Universal Femenino. Esta concepción casi ha desaparecido y solamente ha permanecido en el lenguaje de invocación de los yachak.
(3) AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del universo.
(4) DUENDE: Seres pequeños dueños del kuri (oro), kullki (plata) y otros minerales que viven dentro de la tierra.
(5) PACHA-MAMA: Madre tiempo, madre mundo, madre naturaleza, madre universal.
(6) CHURU: Caracol marino gigante.
(7) INTI-YAYA: Padre Sol.
(8) URTIMAL PACHA: Tiempo del caos y la confusión universal (donde todo era al revés) En algunas regiones también se denomina como PURUN-PACHA. Posiblemente la palabra urtimal es una deformación del español ORDEN-MAL o MAL ORDENADO, complementado por pacha o tiempo.
(9) RUNA: Ser humano.
(10) CACHIGUANGO LUCIANO: Agricultor y wayra pichak (limpiador de mal vientos) de 70 años de edad, originario de la comuna Kotama, Otavalo, fallecido en agosto de 1985. Relatos en kichwa escuchados desde la niñez hasta 1985. Este relato ha sido reconstruido y complementado con fragmentos escuchados a lo largo de muchos años en las comunas Kotama, Larkakunga, Waykupungo, Peguche y La Bolsa. La traducción al español y la adaptación es nuestra.
(11) INKA-YAYA: El término no se refiere a los inkas de la historia, sino a seres humanos que vivieron en los tiempos preinkásicos en nuestras tierras, posiblemente gigantes.
(12) INTI-YAYA: Padre-Sol.
(13) HAWA-PACHA: Mundo de arriba, mundo de la comunidad Divina.
(14) KATSA-TAMAYO: A la narración de katsa lo complementa Tamayo.
(15) BAULU-LOMA: Término kichwizado de Baúl-Loma.
(16) TAMAYO NICOLAS: Agricultor de 75 años de edad originario de la comuna Carabuela, Otavalo. Diálogos en kichwa efectuados en junio, agosto y septiembre del 2003. La traducción al español es nuestra.
(17) CHIFICHA: Seres que tenían una enorme boca con filosos dientes debajo de sus cabellos en la nuca y que se alimentaban de carne fresca y de niños humanos.
(18) KATSA: Idem.
(19) CHUNKANA: Juego de tortas (legumbre parecido al fréjol) que consiste en colocar una determinada cantidad de tortas por participante dentro de un círculo. Gana el participante que con la ayuda de un katsa o grano mayor acierta golpes certeros y saca la mayor cantidad de tortas del interior del círculo. También se llama chunkana el juego ritual con granos de maíz en los funerales de adultos de las comunidades de Otavalo.
(20) KURI: Literalmente se traduce como oro. En la sabiduría andina Kuri se refiere a la máxima virtud divina de tener suerte para criar y cuidar la vida.
(21) KURI-LOMA: Nombre compuesto kichwa-español que equivale a Loma de Oro o también a la loma que tiene la virtud de criar y cuidar la vida.
(22) KATSA-TAMAYO: (idem).
(23) YACHAK: Sabio, sabia, el o la que sabe, el o la que conoce, entiende y vive los profundos misterios del universo.
(24) RUNAKUNA: Plural de ser humano (seres humanos).
(25) AYA-UMA: Literalmente es Cabeza de la energía vital de la naturaleza. Es el personaje ceremonial-festivo cuya máscara tiene doble cara, en este caso el lado frontal es el pasado y el lado posterior es el pasado. Es uno de los personajes que sintetiza la sabiduría andina en su vestimenta y en su lenguaje gesticular los profundos misterios del universo.