Por: Constantino Calderón Mendoza
Profesor de la Universidad Nacional Agraría - La Molina - Lima.
Colaborador de la Universidad Intercultural Bilingüe para el Desarrollo Andino - Lircay.

La pachamama es tiempo y espacio a la vez, es nuestra madre que cría la vida. Es nuestra madre deidad que abarca todo nuestro universo: el espacio estelar, la tierra y el agua que habitamos y la propiamente llamada madre tierra o suelo. Otra característica de la pacha es que emerge (pacha paqariy) o amanece (pacha illariy). Así en la piedra denominada hoy como “obelisco Tello” bellamente labrada hace 4000 años por los panandinos de Chavín de Wantar, se aprecia toda la belleza de la pacha que se manifiestan como usyay uku o periodo seco (chak’iy pacha) en una cara y puquy uku o periodo lluvioso (paray pacha) en la otra cara del monolito. Observando ambas caras podemos comprender que la pacha comprende plantas, animales, agua, piedras, suelo, hombres, estrellas, sol, luna, etc. La pacha es una chacra en grande y en pequeño que integra la vida de la totalidad del cosmos.

El tiempo/espacio como unidad es cíclico. Esto se constituye prácticamente en un principio fundamental del modo de ser de la vida en la cultura andina. Este sentir se manifiesta en el siguiente fragmento de la canción alusiva al señor de Exaltación, patrono del pueblo de Oyolo (Ayacucho, Perú) que se presenta en su versión original kechua y su respectiva traducción de mensaje en el castellano:

“...aya watallay kunan hinaqa taytayaw “... en tiempo pasado como ahora mi padre
kayllatañacha taytallay yuyarichjasaq ...” esto nomás padre mío estaré recordando...”

La canción expresa que en tiempo pasado como hoy sólo estará recordando estos momentos vividos tan profundamente. No dice que en el futuro recordará este momento, sino lo rememorará en el pasado. Para mejor entendimiento del significado profundo de esta expresión se muestra una interpretación graficada del fragmento de la referida canción:

Ñawpa es el término kechua que se refiere tanto al futuro así como al pasado. Entonces para el andino su futuro es su pasado. He aquí la raíz de su gran responsabilidad para con la pacha y la vida. Deberá cuidarla y criarla intensivamente.

La pachamama es nuestro permanente amparo. Sin considerarla a ella entraríamos en un cataclismo de orfandad y abandono, nuestro modo de ser no tendría sentido, nuestro mundo interno estaría totalmente vacío y se desvanecería nuestra cultura, la que nos llevaría a la crisis de la simbiosis entre pacha y hombre. La única manera de hacer florecer la vida en esta pacha andina es mediante la formación de simbiosis entre el hombre y la pacha.

Esta concepción es la que tal vez condujo, o es una consecuencia, nuestra percepción de un mundo o cosmos circular o cíclico, en donde no hay una ideológica o mítica separación lineal y eliminatoria del pasado, presente y futuro que, sí, se da en la percepción del tiempo en la cultura occidental moderna. La siguiente gráfica muestra su modo de relación del hombre occidental moderno con la noción del tiempo:

Este modo occidental moderno de vivir el mundo no crea ningún compromiso del hombre para con su entorno. Entonces sólo es posible controlar sus irresponsabilidades mediante la lógica racional de costo/beneficio. El proyecto occidental de vivir el mundo es la apuesta por el futuro, dado que el presente y el pasado son eventos superados con los cuales no se tiene ningún compromiso. En consecuencia, el hombre moderno siempre entrará en conflicto con su entorno, y para sobrevivir confortablemente, necesita desarrollar una relación imperialista con otras culturas espacios y tiempos.

La desesperación por vivir el tiempo en que se sumen los hombres modernos, es a su vez motor de desarrollo de la cultura occidental, así como su gran mal; tanto, en su entorno como en su interno. Este hombre se caracteriza por no vivir la vida, no vive la plenitud del presente sino, que en el tiempo presente forja su futuro; por el contrario, el hombre andino vive a plenitud cíclicamente al ritmo de la vida del pacha.

El descubrimiento de la velocidad como una medida de la competencia del tiempo con el espacio, marca la separación de estas dos dimensiones como antagonistas cual percepción marxista de la lucha de contrarios, cuyo producto es el modo de vida de la sociedad moderna con más desperdicios (contaminantes) que valores para mantener la incesante propia agitación de la vida. Al tomar el pulso a la velocidad casi se pasa desapercibido de lo que originalmente tiempo y espacio era una sola percepción, es decir era unitario. Hoy sólo cuando la velocidad es igual al valor de uno, apenas percibimos que espacio es lo mismo que tiempo (espacio es igual a tiempo). Pero el modo de vida moderno exige a las sociedades occidentales que cada vez sean más veloces, esto es más espacio explorado en menos tiempo; siendo esto el desarrollo del control imperialista occidental del mundo y de la vida.

Para el andino tiempo y espacio son inseparables, son los mismos, se trata de la misma persona. Un asunto que no se puede comprender fácilmente desde el occidente es ¿cómo es que estos pueblos andinos hicieron de esta percepción del mundo un modo de hacer próspera la vida? ¿Cómo tuvieron la capacidad de recrear su entorno, transformándola sin destruirla, para generar la abundancia de la vida?. He aquí el desafío que los mismos andinos, desoccidentalizados de corazón y mente, deben desentrañar y comprenderla para que rehabiliten su capacidad práctica de hacer que la producción de alimentos crezca en la medida que crece la población humana; que el bienestar crezca en la medida en que crece la población humana. Aquí en el ande, para vivir en esta pacha, para las condiciones fisiográficas y climáticas de esta pacha, población y alimentos son simbióticos.

Desde sus orígenes, desde hace 20 millones de años en que paqarimun (emerge, nace) nuestra gran pacha y Apu macizo andino, la sangre y esencia del pacha andino comprende toda su cobertura de nuestro gran Apu Panandino (montaña o cordillera de los andes). Esto es, desde la amazonía por el este hasta la qochamama (200 millas marinas) por el oeste. En consecuencia, la pacha andina es unitaria cual organización corporal de los runas (humano). En eso ha residido y es condición presente y futura para devolverle la crianza próspera de la vida con la cual sintoniza nuestra pachamama.

La prosperidad de la vida depende de la capacidad de conversar que tiene el hombre con la pacha; si esto no se da, vano es el esfuerzo humano en esa dirección. No hay una exitosa crianza animal ni agrícola si no se conversa con la totalidad de la pacha. Este evento debe ser permanente tanto en lo ritual así como en lo práctico. Sólo así es posible entender en que aquí nunca hay pacha mala ni buena, sino más bien a qué o a quién le toca florecer en un determinado año. Entonces los hombres ponemos todo nuestro empeño para criarlos.

En esta pacha la biodiversidad es crianza de ella misma y es la base que sostiene su modo de ser: una madre. La génesis permanente da la biodiversidad es un acto sagrado, y como tal es un compromiso del hombre de promoverla para la permanente seguridad alimentaria. El mundo andino, desde hace 10 mil años, hasta el año 1532 ha vivido en abundancia de vida. Démonos la voluntad de restituirla lo que le es pertinente.

Muestra los múltiples sentidos que el indio utiliza para asignar un concepto más general que es la Pachamama. Así Pacha significa: tiempo, mundo, e infinito; el caos primordial, la antigüedad, el ahora; el entonces y el cuándo, e incluyen los tiempos de sequía, de lluvia, de heladas o verano. Puede asignársele el concepto de Dios, o padre del infinito. En sí a todo el mundo llaman Pacha(2), ya que ella designa al todo, en la cosmovisión del hombre andino. El todo se organiza en una serie de visiones: una de ellas es la omnipresencia de Dios, del bien y del mal, En este sentido La palabra Pacha es, pues, un símbolo puro que presentamos detrás de los mitos que parecen condensarse en los significados diversos que se atribuyen al término, en los diversos términos que se compone la palabra Pacha(3). En los Andes existen tres grandes regiones en las cuales se divide el cosmos tanto en el espacio y el tiempo. El espacio se divide en:

a) Hanan Pacha(4).- (mundo de arriba), el mundo superior, el mundo de allá, es el cielo, lo más alto. El lugar donde habita Taita inti(5) (el padre sol), y Mama Quilla (la madre luna), las estrellas, y los cuerpos celestes. Allí se encuentran los elementos vitales: aire, oxigeno y ozono. En él se originan los fenómenos siguientes: el arco iris, el rayo, el trueno; la luz y la sombra; la obscuridad y la claridad. La Hanan Pacha es también conocida como Jahua – Pacha(6) quien posee las nubes, el espacio azul, las estrellas, y la lluvia. Es decir, todo lo que corresponde al mundo de arriba en relación con el cosmos(7).

b) Kay – Pacha(8).- Ella posee lo grandioso como la selva, el viento, el agua, los cerros, los animales, las plantas, las piedras y el mar, la tierra que en la concepción andina se define como espacio – tiempo(9), separado del firmamento. Corresponde a nuestro mundo, el mundo donde habitamos.

Es el espacio en el que vive él runa (hombre). Para él este lugar es la tierra: con sus plantas, y animales, con valles, y montañas. Y toda la naturaleza. Esta es la Pachamama donde nace y se produce la vida de los seres humanos, los animales y los vegetales que crecen con exuberante verdor en el verano, los manantiales por donde brota el agua para seguir las vertientes; los ríos, cuya corriente serpenteante forma remolinos y remansos… “El paisaje que aparece a nuestros ojos; el ritmo de las aves, el susurro del viento; él aroma de las flores, el calor del Sol y el frío de la noche. En suma es todo cuanto podemos percibir con los sentidos”(10).

Es la tierra que genera vida, es una madre espiritual de vida. En quechua se llama la creadora, la que nutre, característica propia de ser madre. La madre tierra no es solo el terreno sobre el cual caminamos, es el lugar en el cual construimos la casa, es el suelo que cultivamos. Es todo: el suelo, el subsuelo; el aire, el agua; el fuego, los ríos, los lagos; la lluvia, el viento; las plantas, los árboles; las rocas, los animales; las montañas, el cielo, las estrellas. Esta dimensión es intrínsecamente fraterna e interactiva: nosotros somos hermanos y hermanas de las estrellas, y de las montañas; de los lagos, y de los peces, etc.

c) Ukhu Pacha (mundo de abajo/adentro)(11), es el mundo interior, el mundo de la obscuridad profunda, el mundo de abajo lugar de las minas, constituido de minerales que sostienen la vida, dando fecundidad. Es interiormente al mismo tiempo el lugar de los antepasados, el lugar de descanso de los seres que nos precedieron en este mundo, el lugar de la una, y de la otra vida. Es también el mundo de los seres humanos, de los vegetales y animales que esperan el nacer. Es el mundo del origen de la semilla, de lo invisible que espera algún día revelarse, que espera ser descubierto, nacer, y ser condición, de equilibrio total del cosmos.

Además, la Pacha es espacio y tiempo, y en su dimensión espacial Pacha es una fuerza vital de la naturaleza, es benigna y envolvente(12). Se consuma en la Pachamama gran seno materno y fecundo que da vida a todos los seres. En tanto la dimensión temporal no puede ser medida en unidades de tiempo: en horas, minutos y segundos, en días, meses o años. La Pacha temporal es cíclica, es la expresión armoniosa del devenir de la naturaleza. Es la característica de los eventos que acontecen en ciertos espacios de la naturaleza, Entonces, la Pacha sirve para mencionar el TIEMPO aquello por lo cual se suceden el día y la noche(13), el amanecer y el atardecer; el invierno y el verano; el tiempo de la siembra de la semilla, y de la recolección; la estación de la lluvia o de la sequía. Tanto como la Pacha espacial, la temporal se remite a tres niveles:

a) Ñaupa- Pacha(14) o Callari – Pacha.- Es el tiempo del comienzo, del inicio o del principio(antiguo): tiempo por venir, que todavía no es concluido ni archivado; constituye el presente y el futuro, que constantemente es perceptible en nuestro presente. Es considerado como la época del principio, la oscuridad, que se caracteriza por el caos y el desorden y la falta de organización(15), es el tiempo del comienzo, un tiempo reciente, es el tiempo más cercano a nosotros, aunque expresado de manera ambigua.

b) Cunan – Pacha.- Es el tiempo presente(ahora), el centro de la vida. En él se manifiesta el devenir del pasado y del futuro, pero que siempre es momento presente. Es un lugar y un tiempo deseable, apreciable, habitable; es el más bello y hermoso, sobre todo con la presencia del trabajo que constituye el modo fundamental de la relación hombre naturaleza, como característica de la cultura andina(16), presentes en el espacio – tiempo andino.

c) Shamuc – Pacha(17).- Es el tiempo que vendrá; es la proyección y la superación del presente y del pasado. Corresponde al horizonte de la utopía, horizonte que nuestros antepasados han delineado para nosotros; es el tiempo de la realización final de ideales.

LA PACHA: LO SAGRADO

Pacha es una palabra sagrada y significa tiempo y espacio. Porque en quichua no existe una palabra para el tiempo y otra para el espacio. No se puede concebir el tiempo sin el espacio, y el espacio sin el tiempo, cada uno de nosotros nace, crece, vive y muere en una Pacha concreta. Gracias a la Pacha nosotros nos movemos y existimos. Ella es la realidad espacial y temporal que mantiene en equilibrio a la humanidad entera y al cosmos. Pacha es la unidad del espacio y tiempo(18) y comprende todo sin exclusiones, y sin limitaciones. Este concepto para los pueblos indígenas es la base de su historia, de su cultura y religiosidad que a su vez es expresada como la concepción simbólica y metafísica. Son profundamente religiosos ha descrito Mons. Proaño(19) sobre esta particularidad de los indios con la siguiente palabra: La espiritualidad, y la religiosidad es para la cosmovisión de los indígenas, aquello que la sangre es para el cuerpo. Toda actividad del indio está caracterizada por una relación de profunda religiosidad y mística devoción, presente en la labor de la tierra, en la siembra y cosecha, cuando se levanta y se acuesta. En el trabajo y descanso, cuando practica el arte de cuidar y de la educación a sus hijos.

La Pachamama es entonces el sacramento del encuentro del hombre con Dios. Para el indio la creación es un libro abierto que sirve para contemplar y reflexionar sobre sus actividades que guarda en relación con la madre tierra mediante un carácter ritual y sagrado, de modo que en la tierra él aprende y vive plenamente. En sí los indígenas reconocen a la Pachamama como la divinidad más importante de su cultura

NOTAS

(1) En primer lugar podemos ver una extensión semántica en la palabra “pacha”. Se nota que se extendió desde el campo semántico “mama” como se podrá dar cuenta la expresión “pacha” proviene de Pachamama, hananpacha, ukhunpacha. Indicando así la extensión semántica que va más allá de la tierra incluyendo aspectos no totalmente físicos como cielo, infierno, y atributos metafísicos.
(2) CIEZA DE LEON, Pedro de, El Señorío de los Incas, Ed. IEP, Lima 1967, p.90
(3) Ipiña Melgar Enrique,op.cit p.111
(4) El adjetivo hanan se reconoce en el idioma quichua como el calificativo de creador, porque es el directriz, excelso, luminoso, sublime, al igual que JATUN (fuente de vida), al manifestarse estos elementos a través del cosmos se generó una corriente creativa que descendió desde las regiones luminosas hasta las más densas y obscuras desde el extremo sublime y creativo. HANAN es el universo pasando por regiones físicas y tangibles hasta las zonas cósmicas. Hanan es considerado a nivel del cuerpo la cabeza. En él se expresan las energías del mundo exterior mediante las aberturas de los órganos ubicados en los sentidos. En terminos de la cosmovisión andina no es más que los alimentos que dan vida a los demás seres. Cfr: TATZO, Alberto, op.cit, pp 63-70
(5) En el idioma quechua se lo conoce como “inti yaya”(padre sol) y la luna es evocada como “luna mama” (madre luna). Las estrellas son entonces las hijas del sol y de la luna. Bajo estos conceptos existe una concepción de la idea germinal de la vida. La existencia de estos elementos hace referencia directa con el hombre: Son para iluminar a los hombres el día y la noche. Cfr: AGUILO, Federico, El hombre de Chimborazo y su mundo interior, p.13
(6) Jahua en el idioma quichua hace referencia al adjetivo arriba. Siendo más interesante el sentido vital del firmamento la habitación de los astros. Jahua Pacha: tiene las nubes, el espacio azul, el sol, el aire, la luna, las estrellas, las lluvias, es todo lo que corresponde al mundo de arriba. En cambio para Carrasco es el cielo o el techo de nuestras casas, que cobija a la naturaleza, a todas las personas, a los animales y aves. Cfr, ibid, p.386. también en CARRASCO, Victoría, Espiritualidad y fe de los pueblos indígenas, p.221 A este propósito Victoria Carrasco cita todos los elementos que conforman la Pacha como son: Jahua Pacha, el Cai Pacha, el Ucu Pacha que corresponde al lugar de descanso de nuestros mayores, él aya, las minas, las plantas, las piedras y el mar. Así también el tiempo se subdivide en Callari, Ñaupa, Cunan, Sarun, Samuc Pacha, todos ellos forman una espiral que nunca se acaba, por eso para los indígenas el tiempo no es considerado de forma lineal. Cfr también en BORIS AGUIRRE, Palma, op.cit y en FUENTEALBA, Gerardo, op.cit.
(7) FUENTEALBA, Gerardo, op.cit, 1984, p.12.
(8) Kay Pacha: también tiene algo grandioso como la selva, el viento, el agua, los cerros, los animales, las plantas, las piedras y el mar. Cfr: WAMAN, Mejia Mario, op.cit, pp. 12,13, 15, 24, 81. De la misma manera que Carrasco cita a todas estas características de la cosmovisión andina.
(9) AAVV. Arqueología, Antropología e Historia en los Andes, Ed IEP. Lima, 1997, p.669
(10) TATZO, Alberto, Visión cósmica de los andes, 1996, p. 70
(11) ALBO, Xavier(ed). Para comprender las culturas rurales en Bolivia, ED CIPCA, La paz, 1989, p.126.Cfr también el TATZO, Alberto. El Uhku pacha es también el mundo bajo la superficie en el que trascurre infinidad de procesos putrefactivos gracias a la simplificación de sustancias orgánicas que realizan los microbios, llegan a producir vida para las plantas.
(12) AGUILO, Federico, op.cit, p.14
(13) WUAMAN MEJIA, Mario, op.cit.p.14
(14) Ñaupa - Pacha es una dimensión temporal de la Pacha, y por tanto de la Pachamama, esta intímamente ligada a la concepción espacial. Pacha no es un tiempo fluyente y escurridizo, sino una duración inmutable. En el lenguaje quichua corresponde al tiempo antiguo. Cfr: AGUILO, Federico, op.cit, p.15
(15) AA:VV. Arqueología, Antropología e Historia en los Andes, p.669
(16) KIGMAN GARCES, Eduardo(ed), Cuidad de los Andes, Visión histórica y Contemporánea. ED. IFEA, Quito, 1992, p.448
(17) La Shamuc Pacha es conocida como Cay Pacha según las siguientes formas: Sarun -Pacha que quiere decir llegar a ser, es el tiempo futuro en el cual el hombre debe proyectarse, es donde hace su proyecto hacia el futuro, también se conoce como Shamuc - Pacha, lo que va a venir, el más después, el mañana. Cfr: AAVV, Arqueología, antropología e historia en los andes. Para definir todo este mundo andino en un solo conjunto lo que podríamos es llamar la arquitectura o geometría por que existe no menos de siete puntos cardinales que nos ayudan a entender la forma tan variable del mundo andino que se encuentra dividido en: Hanan – Pacha, Kay – Pacha, Urin, Uju, Ucu- Pacha, etc. Estos niveles son comunes a todas las culturas andinas: cielo, tierra, etc.
(18) La unión de tiempo y espacio en la Pacha produce un sentido de infinidad, muestra el lado inmaterial y metafísico de ella. Tiempo y espacio es parte de la tierra, se mide la distancia en términos de tiempo, o sea horas que se requiere para viajar el trecho. La distancia en el pensamiento de la cosmovisión andina es cíclica y el espacio se vuelve siempre sobre sí. Pacha y la Pachamama es una entidad completa e independiente que llega a una relatividad. El tiempo es relativo al espacio y viceversa. Un lugar es un momento en la vida de una persona en relación con la tierra y la feminidad. La razón basada sobre factores lineales no tiene importancia. Lo importante es estar juntos en espacio y en tiempo, y en esto consiste la existencia. Todos están en la Pacha y todos estarán en ella, en igual manera que todo nació de ella.
(19) PROAÑO, Leonidas, Cultura Indígena, Ed.CEDECO, Quito, 1989.