PRESENTACIÓN

Este libro de Xochitl Inostroza, en su versión como tesis de doctorado en historia, mención etnohistoria, Parroquia de Belén: Población familia y comunidad en una doctrina de indios Altos de Arica, 1763-1820, recibió el premio Miguel Ángel Cruchaga a la mejor tesis de doctorado de la universidades chilenas, 2016, otorgado por la Academia Chilena de la Historia. Este texto se sale de los marcos a los que estamos acostumbrados, por los sujetos históricos en estudio, las fuentes, la metodología, y por su carácter integral e interdisciplinario. Más que un relato histórico, debemos reconocerlo como de uno de historia antropológica o una microhistoria de una comunidad indígena lejana de la capital provincial, Arica, pero plenamente integrada al sistema colonial en lo político y religioso. Es una parte de la extensa historia de un pueblo andino, Belén, ubicado en los Altos de Arica, ese territorio que se extendía al este de Arica, subiendo por montañas y valles de altura, donde se estableció una población campesina de habla aimara en tiempos prehispánicos vinculada originalmente al reino de Carangas, con capital en Turco; Belén en ese periodo era llamado Tocoroma. Su cambio de nombre es un indicador de los procesos de evangelización cristiana de misioneros, doctrineros y curas parroquiales que dejaron su huella cultural de muchas maneras, tanto en un patrimonio intangible de creencias, ritos y prácticas de origen europeo y asiático, como tangibles, Iglesias, pinturas, manuscritos, que se enlazaron con tradiciones andinas en torno al culto de deidades prehispánicas que permanecieron invisibles ante la vista de los agentes coloniales. Su actividad antiidolátrica no podía ser completada del todo. Era imposible borrar o quemar los cerros (apus), prohibir los rayos y truenos (Liviac luego San Santiago), los saltos de agua (lugar del sereno), así como la tierra misma (la pachamama) y otros muchos eventos donde lo sobrenatural prehispánico (huacas) continuaba contribuyendo a estimular la fertilidad de la tierra, de los ganados y de la propia sociedad humana. Sobre ello, y en pueblos estructurados, se agrupó la población en torno a una iglesia donde el cura fue llevando un cuidadoso registro de bautizos, matrimonios y de difuntos. Muchos de esos libros se han perdido, sin embargo, Xochilt Inostroza tuvo la fortuna de encontrar una buena serie en el Archivo Nacional de Chile proveniente, precisamente, del pueblo de Belén escrito en la segunda mitad del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX. Había recomendado a varios estudiantes trabajar con esos libros, solo Xochilt tubo la paciencia e inteligencia para trabajarlos con un método apropiado. En un periodo en el que es difícil encontrar cronistas regionales que se hubieran preocupado de describir estos pueblos. Los libros notariales de Arica, en la misma época, son también escasos en información en relación con los sujetos andinos y campesinos cuyas transacciones rara vez pasaron por la pluma de un escribano. Sin embargo, quedaba el archivo eclesiástico con sus miles de inscripciones, breves, pero seriadas por generaciones que permitían seguir, si se disponía de paciencia y método científico, las diversas etapas de la vida de sujetos anónimos hasta ahora. Estas fuentes pueden ser utilizadas en estudios demográficos y, de hecho, en nuestra tradición historiográfica tenemos maestros en estos temas como Rolando Mellafe y hasta ahora René Salinas, todos influidos por la escuela francesa de demografía histórica. En particular, la riqueza de información aconsejaba volver al método de reconstrucción de familias. Se trataba de una tarea titánica que requería de un uso muy fino del método europeo y de su adaptación a sociedades americanas. Este es uno de los méritos, como verá el lector de este libro que hace renacer esa época de gloria de la demografía histórica en Chile.

Sin embargo, se requería de fuentes adicionales para verificar si la información eclesiástica coincidía o entraba en contradicción con información demográfica proveniente de otros registros. Estos textos han sido publicados con anterioridad, en su mayor parte por mí, y corresponden básicamente a patrones, visitas de tributarios o registros civiles, realizados generalmente en la zona por funcionarios reales, sobre todo corregidores, es decir, la autoridad política o el magistrado de mayor nivel jerárquico en la provincia. Estos “censos” de indios perseguían establecer el número de individuos que debían pagar el tributo, que en el periodo colonial se cobraba solo a la población originaria que formaba parte de comunidades políticas encabezadas por un cacique y que contaba con instituciones de origen colonial hispano como el cabildo de indios y los ayudantes del cura. Aun cuando el interés central eran los “tributarios” hombres entre dieciocho y cincuenta años o menores, si estaban casados, estos se registraban junto a sus esposas e hijos, del mismo modo que los viudos (as), solteros (as), viejos (as), forasteros e, incluso, categorías mestizas que vivían en la comunidad. Cada uno aparecía en el registro de cada unidad pueblo u ayllu, con su nombre, apellido y edad, por ello era perfectamente posible cruzar la información censal con la eclesiástica así como seguirla en el tiempo. La autora alcanza a un total de 15 319 registros contenidos en los libros parroquiales y las revisitas o censos de indígenas. El solo establecimiento de esa cifra revela el nivel de control que Xochitl Inostroza ha alcanzado con esas fuentes históricas. Estos sujetos, que formaron parte de una comunidad económica, política y religiosa, integraron entre ellos redes de relaciones sociales que se reconstruyen a partir de la enorme cantidad de información, perfectamente organizada, que se traduce en los cuadros y tablas que ilustran las tendencias demográficas y la organización del poder local. No solo son importantes para los especialistas, también son del interés de los habitantes actuales de esos pueblos, descendientes de los sujetos que son registrados en estas fuentes. Los beleneños han recibido a Xochitl Inostroza y han sido informados de sus antepasados, más allá de lo que la memoria lo permite, gracias al trabajo con estos registros.

No se puede dejar de mencionar que Xochitl Inostroza hizo su pregrado en el Instituto de Historia de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Luego, se destacó como una alumna modelo en los programas de magíster y doctorado en la Universidad de Chile, organizando congresos, talleres y simposios académicos, a la vez que presentando ponencias y publicando artículos en revistas especializadas que han tenido excelente recepción entre los especialistas. Ha presentado trabajos en congresos internacionales como el de Americanistas en Viena y Salamanca y en diversos países latinoamericanos. Paralelamente ha iniciado una carrera académica sirviendo en nombramiento de ayudante de cursos y de investigación tanto en el Departamento de Antropología de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile, como en el Departamento de Ciencias Histórica de la misma universidad, desempeñándose, además, como profesora en la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación. Junto a ello ha colaborado con mi proyecto de investigación Fondecyt n° 1130667, por lo cual ha tenido libre acceso a mis archivos. En la actualidad está haciendo un posdoctorado en el Centro de Estudios Latinoamericanos bajo la dirección de profesor José Luis Martínez. A mi modo de ver es el tipo de estudiante que prestigian los posgrados.

La revisión del texto de este libro, así como de su bibliografía y referencias documentales, es una buena pista para entender el largo recorrido de su trabajo, donde hay que destacar aspectos metodológicos, heurísticos y de historia social, cultural y antropológica que le confieren carácter etnohistórico y andino a su contribución historiográfica.

La estructura del mismo la conforman cuatro partes desarrollados en diez capítulos, mas introducción, conclusiones y bibliografía.

La primera parte se titula “Doctrina de Belén fuentes y escenario”, que constituye una introducción a la geografía, arqueología e historia de los grupos humanos, sus organizaciones y divisiones provinciales así como la estructura religiosa. La autora analiza, también, las diversas fuentes que ha utilizado en su estudio, destacando las censales, parroquiales y archivísticas de diversos repositorios y calidades. Problematiza el carácter de las fuentes censales discutiendo la bibliografía andina sobre ellas y avanzando en la interpretación que las ve no solo como un reflejo o encuesta de una realidad social, sino como un acto performativo constituyentes de esos sujetos sociales, campesinos portadores de derechos, respaldados por un pacto de reciprocidad con el Estado, pero, a su vez, como dominados, así como creadores de nuevos espacios simbólicos que estructuran el papel de las autoridades étnicas. Se puede imaginar las dificultades para trabajar con tantas dimensiones, como datos masivos, y la necesidad de dotarse de una metodología apropiada para enfrentar el estudio de los problemas socio-demográficos y culturales. Sostiene Xochitl que ha encontrado tal camino en el método de reconstrucción de familias, con modificaciones que ella ha introducido para respetar las características de los textos disponibles. Señala que esta es la primera vez que ese método, originado en Francia, se aplica a población de origen aimara. Hay que recordar que en el Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile, desde la época de Rolando Mellafe no se había hecho un esfuerzo tan sistemático y profundo en esta corriente de la demografía histórica. No obstante, nos advierte que no se ha limitado solo a la vertiente cuantitativa, pues ha hecho un esfuerzo por ubicar sus hallazgos dentro de un marco histórico y antropológico.

Del mismo modo, la autora, discute las características y problemas de las fuentes parroquiales. Sintetiza los modos en que se han establecido en América y las ventajas y desventajas para el estudio propuesto. Citando a Claude Morín deja establecida la enorme importancia de estas fuentes: “Hay millones de seres cuya existencia se tiene sólo la huella dejada por dos o tres menciones que figuran en los libros parroquiales”. Los libros de bautismos, matrimonios, defunciones y los pliegos matrimoniales son capaces de ofrecer un panorama coherente de la familia indígena. Xochitl Inostroza sugiere que es la familia nuclear, más que la extendida, la representativa de la familia andina colonial en este periodo y localidad. Siempre que se entienda este modelo como dinámico y no estático, así como con múltiples vinculaciones en su comunidad y con otras. Se trata, señala de una

“categoría analítica que permite la observación de fenómenos relacionados con la fertilidad y el ciclo vital, lo que hace posible establecer comparaciones con otras sociedades, escenarios y temporalidades”

En la segunda parte “Demografía histórica de la parroquia de Belén” en los capítulos: “Análisis demográfico general y evaluación de las fuentes” y “Reconstitución de familias. Belén, 1773-1813” entra de lleno en el análisis demográfico general y evaluación de las fuentes que son contrastadas entre sí para verificar su coherencia y si las formas de registro cuantitativos que se logra con ellas son confiables para reconstruir las comunidades, familias en estructuras étnicas y tributarias heterogéneas y en constante proceso de cambio. Después de analizar la distribución geográfica de la población durante el tiempo de su investigación, descompone las categorías analíticas (étnicas y tributarias) que se encuentran en esos documentos y los cuantifica en términos de números y porcentajes. Con lo cual, junto con alcanzar resultados, puede establecer las características de cada una de ellas y su coherencia como confiabilidad para el trabajo demográfico. La autora se preocupa que esas categorías no sean consideradas inamovibles en la perspectiva de los sujetos históricos y también en el tiempo. En la perspectiva del crecimiento o disminución de la población analiza los resultados de los censos y los contrasta con los de los libros parroquiales, utilizando la curva de bautizos como la más confiable en la opinión de los expertos. De allí resulta una diferencia entre el crecimiento total de la población y la curva del registro de bautismos que tiende a la baja en el periodo, que en el texto explica de manera adecuada. Un factor que tiene gran fuerza es la inmigración de forasteros como se había señalado en investigaciones anteriores, pero que nuestra escritora destaca que no ocultan la tendencia a la disminución de la población originaria en el siglo XIX. Enfatiza, además, la menor esperanza de vida de la población masculina, pero ese resultado es un complejo desarrollo que ocurre desde la infancia y que pasa por diferentes ritmos a lo largo de la vida de los individuos. Parte de esta estructura se refleja en las pirámides de población por edad y sexo que construye para este libro. Coherentemente con su metodología, su estudio de la familia es definida en términos de una nuclear compuesta por la pareja o el cónyuge sobreviviente y en el caso de haberlo los hijos. En esta categoría de familia también entran las mujeres solteras con hijos. Tal análisis permite hablar de una baja ilegitimidad en las familias indígenas en el periodo y con un leve aumento de la misma a fines del mismo. Por otra parte, el promedio de hijos resulta bajo. En su análisis de los forasteros debieran ser considerados como tales, ya que podrían ser parte de fronteras rituales, que se expresa en la presencia de forasteros como padrinos en el registro de bautismos.

Los resultados que Xochitl Inostroza ha logrado con el método de reconstrucción de familias los desarrolla en el capítulo cuatro. Manifiesta que gracias a que los libros parroquiales, como los censos, registran los nombres y los apellidos de los sujetos en concordancia con la costumbre local, que se trata de poblaciones con inmigraciones, pero con un alto porcentaje comunitario estable en el tiempo, permite observación de las familias en el largo plazo, lo que no ocurre en otras sociedades andinas como los atacamas. No obstante, el método exige la confección de extensas fichas de familias, que es trabajo para equipos más que para investigadores individuales, ello le exigió concentrarse en el pueblo de Belén. Comparando sus números con una muy amplia variedad de otros registros continentales desde el periodo colonial hasta el presente. Ello le permite buscar en factores cualitativos la comprensión de las cifras de baja ilegitimidad, bajo promedio de hijos, tamaño de la familia donde también inciden factores sociales, duración de los matrimonios, mortalidad infantil, mortalidad de los adultos, entre otros. Más que en un contraste entre poblaciones rurales urbanas, encuentra la explicación en el control que ejerce la comunidad sobre sus miembros, en la cohesión social,

“aspecto en el que incide la participación de la comunidad en un sistema ritual que incluía los ritos católicos que afectaban la conformación de la familia”

Explicación que más tarde se complementará con otras de tipo social como los limitados recursos los que tenían acceso la sociedad agropastoril de Belén colonial.

En la tercera parte analiza ritos católicos en la religiosidad andina colonial a partir de la creación de la doctrina de Belén en 1777, separándola de Codpa. La autora piensa, sobre la base de las fuentes y los informes del primer cura propio y vicario de la reciente doctrina Mariano Pacheco, que es allí cuando se inicia la auténtica evangelización y la puesta en forma de la doctrina y sus registros. Destaca sus muchos logros, sus momentos de desgracia durante la rebelión de Tupa Amaru, así como su perdón y reconciliación con sus feligreses. Le atribuye a este sacerdote la responsabilidad de haber dejado esta valiosa fuente, los libros parroquiales. En el capítulo “El bautizo: nacimiento, rito y legitimidad” entra en el tema del bautismo, desde la perspectiva de la Iglesia y desde la percepción andina de su necesidad, tanto en el terreno de los derechos (tierra, pacto colonial) como en los planos simbólicos de repetir el proceso de conversión en cada nuevo nacimiento. La asociación a un nombre y apellidos, donde el nombre debía ser cristiano fue parte del proceso de evangelización y el olvido de antiguas referencias a la cultura andina precristiana. En este sentido, fue significativo el cambio de un nombre, ahora asociado al nombre de un santo; en tanto el apellido lo vinculaba a las tierras de reparto. Los libros parroquiales le permiten distinguir distintas instancias en el rito del bautismo y la relación con los padrinos. Destaca el bajo número de hijos naturales que reflejan estos libros. En el capítulo que lo sigue, enfrenta el problema del matrimonio y sus características en Belén, triangulando los datos de censos, libros parroquiales de matrimonio y los pliegos matrimoniales. Concluye que esta práctica llegó a ser completamente integrada en la sociedad andina que ha estudiado, donde las tradiciones prehispánicas se adaptaron a las instrucciones cristianas, pero a la vez la Iglesia se adaptó a la tradición y situación de aislamiento de la población andina, en especial en el caso de los impedimentos matrimoniales, donde los casos críticos fueron dispensados en su totalidad. En el capítulo ocho trata de las defunciones: sacramentos ritos y memorias. Está el tema del buen morir y la necesidad de registrar las defunciones por la necesidad de rebajar tributarios. No siempre se lograba que los feligreses contaran con esos ritos y escritos. Revisa las causas de muerte, que son una indicación de la movilidad, las principales enfermedades y rasgos muy típicos del clima de altura como la muerte por rayos. En relación con el entierro aparecen características que dividían los entierros del común de aquellos que tenían mayor rango en el pueblo. Aparece el momento, año 1805, en que se pasa de los entierros en las iglesias a cementerios más alejados. Xochitl Inostroza aporta con interesantes reflexiones sobre el contenido de los testamentos, destacando su función más cercana a la vida terrenal que a la eterna. Plantea los indicios de que tal vez en este terreno es probable que se reactivaran antiguas tradiciones de entierro de los muertos en los cerros vinculados a los antepasados y que convocaban a la parentela.

La cuarta parte “Familia y comunidad” se inicia con el capítulo nueve “Familias y ayllus”. Este análisis se logra con un documento que es complementado con otra reconstrucción de familias, que le permite a la autora proponer que las familias de Belén tenían dos hijos por matrimonio, usando el método señalado y considerando a los hijos fallecidos el promedio sube a tres. A ello agrega el concepto de familias compuestas, que son las integradas por familias con hijos de matrimonios anteriores. Sin embargo, debido a las diferencias sociales internas algunos individuos caracterizados por su mayor riqueza y cargos de autoridades tenían un promedio mayor de hijos en su matrimonio. Frente al tema de los dos ayllus en que Belén aparece dividido, se discute cuál de ellos es el de mayor prestigio e importancia simbólica en el pueblo, concluyendo por diversos indicadores que era el caso de Mancasaya y muestra, además, la tendencia endogámica de los ayllus. En el capítulo “Alcaldes y mayordomos: autoridad y prestigio” analiza los temas de autoridades y prestigio, donde contrasta la evolución del cargo de cacique, que pierde paulatinamente prestigio frente a las autoridades de los cabildos que, por el contrario, se prestigian y legitiman. Se señala que este tipo de autoridades cumplía funciones al interior de sus comunidades y que sus actividades no quedaron reflejadas en los archivos de otras autoridades españolas. Agrega: “Es por esto que su existencia era invisible para el historiador hasta ahora”. Parte importante de sus funciones eran religiosas y han quedado reflejados en los libros eclesiásticos y libros de cuenta de cofradías. Acá es donde está el mayor aporte de este texto.

En las conclusiones se remarcan los aspectos principales del libro y se deja en evidencia sus contribuciones originales al conocimiento de los campesinos andinos del actual norte de Chile a fines del siglo XVIII. Entre esos aportes no se puede desconocer su renovación del método de reconstrucción de familias y su demostración de cómo ello permite una perspectiva del cambio histórico. Señala:

“No es que nos encontremos frente a sociedades inmutables ni a esencialismos culturales, pero en una sociedad que tuvo el peso de más de tres siglos de coloniaje, las instituciones establecidas, los marcos legales y las costumbres asociadas, constituyeron importantes anclajes difíciles de modificar”.

Creo que en este último párrafo está la clave de la perspectiva de la historiadora, que le otorga a su trabajo un fuerte sentido histórico y antropológico. Entender que la vida indígena colonial, si bien tiene raíces profundas en la cultura andina, su desarrollo después de la Conquista se da un mundo de dominación colonial, donde la sociedad andina no dejó de hacer historia, pero sufrió profundas modificaciones que ni la antropología ni la historia pueden ignorar.

Creo que este libro será de gran interés no solo para los descendientes de la población andina, sino, también, para un amplio número de lectores interesados en la historia de los campesinos aimaras a fines del periodo colonial. Él habla de nuestras múltiples raíces culturales.

Jorge Hidalgo L.